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教育者的遐思

发布时间:2013年07月04日 发布者:jiaoyanchu 作者:湖南师大 刘铁芳 来源:人民教育 浏览:次  【字体:

         忙者,心亡。忙则心死。过于忙碌使人成为劳碌的机器。我们需要美丽地生活。享受过程。   教育的本质是闲暇,教育必须启发人的闲暇意识,也就是给人的心灵尽可能打开空间,让心能容,而不是被世俗事物塞满。这样的心灵才可能积极地感受生命的过程。 
 
        “轻声漫步过走廊”。这是我在湖南省株洲澧陵实验小学看到的一句话。轻声漫步过校园是一种境界。学校人需要这样一种生命姿态,坦然地面对喧哗的世界,保持教育人的从容与宁静。心静则远,在宁静与自由之中.从容地去追求浮躁的时代里朴素的教育真谛。

        反思教育的生活化

        在整个社会人心浮躁的背景下,倡导教育生活化可能遭遇,或者说正在遭遇的陷阱就是教育自身价值的迷失。
  
        我们的文化传统提倡经世致用,我们的社会正急剧转向世俗化。这个过程中,个体独立、自主、责任等意识并没有经历充分的启蒙.此时.大力倡导教育生活化,很可能让各种社会价值,不分良莠地轻易进入教育生活世界。 
 
        尽管教育改革的倡导者提出了很多价值观的构想,但这种构想基本是一种理想的设计,没有从“社会——文化——心理”多维视角出发,没有充分反思中国社会的文化价值背景,而是以建构主义为支撑,以理想的学生、理想的教育情境为背景设计出来的。 
 
        任何时候,我们都应该意识到,教育改革与行动所需要的是一种穿越历史、通达未来的审慎的智慧。

        培育一种走向超越的思维方式

        由爱一个人、一件事物,而培育我们对人与世界的爱,培育一种不需要对象,或者说不指向具体对象的、非及物性的大爱。
  
        由爱具体的人到提升个人作为爱之存在,使得爱成为个体生命在世的一种品质;由知悉各种事物到个人作为求知的存在,使得爱知、爱智慧成为个体生存在世的一种基本品格。
  
        个体从对象性活动走向非对象性活动,从认知性活动走向生存性体验,走向个体生存品质的超越与提升。
  
        当我们恨一个人、一件事时,我们就成了一种恨的存在。   心怀怨恨,我们就把自己囚禁在怨恨之中。
  
        我们的民族思维必须超越这种狭隘的爱恨品质,唯其如此,才能在我们的民族与文化中培育一种爱的品质,一种大爱的品质。

        教育:在思想之中

        学校教育存在的核心:师生共同过心智生活的地方。没有闲暇.则不可能有精神、心灵的自由舒展。师生心智生活必然是窄狭的.是不充分的。甚至可以说,没有了闲暇的教育,师生的生命状态失去的不仅是从容,而且,人格状态也是猥琐不全的。
  
        教育的根本目的就是培养自由自主的人,即让每个人都能在这个世界上自立、自主地生活,并且懂得去追求更好的生活。一句话.教育就是培养自由人。 自由人绝不是放任自流的人,恰恰放任自流的人根本就不是自由人。所谓自由人,其实就是能对自我生活进行理性决断的人,或者说凭靠自我理性生存的人。人的生活有两个基本维度,一是人与他人和社会,一是人与自我。自由人同样表现出外在和内在两个维度。之于他人与社会,自由人意味着能独立地运用自己的理性来行事,而免于外在的控制,这种控制可能是权威、流俗,或者众意;之于个人自我,自由人则意味着能理性地而不是基于个人的自然情感欲望来行事,使个人的行为免于盲目与任性。
  
        合而言之,自由人就是能在个人与自我、个人与他人和社会的关系之中理性地行事的人,这种人也就是我们通常所说的有教养的人。自由人反对任何形式的奴役,这种奴役可能来自强权.也可能来自各种社会时尚与潮流。自由人绝不是要把自我与他人、社会以至时代对抗起来,更不是要逃避现实,孑然而立,而是指在任何时候都要拒绝把自我毫无理性地湮没、混同于其中。
  
        麦金太尔提出:“教育者的责任就是要抵抗事实上将会控制他的社会潮流。”(《教育:思想与对话》,教育科学出版社,第一辑.第3页)教育正是要着力培养学生带着质疑的态度深入生活的世界,去反思围裹在个体周遭的各种社会痕迹之于个体生存的意义.敞开个人生活的理性决断。从卢梭到杜威的儿童中心教育观,实际上是一种遵循自然的教育理念的逐步成熟与实践化.贯穿其中的核心内涵就是确保人的自由与独立,即把这种人的独立与自由深植于儿童的生命世界之中,儿童生命世界的发展决不容成人的、权威的简单染指.教育遵循自然,就是要确保儿童这种独立、自由的天性的积极实现。  

        韩愈的传道授业解惑是以作为社会经典文化核心与代表的“道”为中心的。教师就充当了这种经典文化的代表。面对经典与权威,学习者是无力的,只有仰望,顶礼膜拜。经典越高大,学习者的人格越渺小。

        当然,这绝不意味着我们可以放弃经典,恰恰我们今天更多地需要重温经典。经典是我们在现实的世界中走向自由人的最重要的精神资源,因为经典往往浓缩了人类精神的精华。
  
        关键在于,我们以何种方式面对经典。那就是,以人的姿态面对经典,阅读经典,诠释经典.让经典活化在我们自身的血液之中。  
       
        悉心地倾历史深处那些智慧的声音,与他们积极对话的过程,就是我们走向自由人的积极实践的过程。

        教育乃是对美好生活的引导

        在现实中缺少美好生活空间的背景下谈论美好生活,实际上是表明一种理想的姿态、一种生命的执著。
  
        中国传统伦理化的教育目的在受到西方坚船利炮冲击后.在被动中转向对社会实利的关注。从林则徐“师夷长技以制夷”.到严复“愈愚、疗贫、起弱”,到康、梁的“开民智”。教育的目的都明显地转向对社会事功的关注。
  
        王国维无疑是这一转向中的关键人物,从对社会事功的关注转向直接对人自身完成的关注.其“完全人物”的教育理想具有浓郁的理想主义气质。  
作为中国现代教育集大成者的蔡元培,其“五育”的教育方针完成了从现实到理想再到理想与现实结合的教育目的,乃是现代中国教育理想走向成熟的标志。尽管他的思想在当时就带有明显的个性化和理想化的气质,并未被社会所接纳,但以他个人人格作为基础的北京大学的教育实践.却在很大程度上成了他个人教育理想的实践场,给中国现代教育留下光辉的实践华章。
对教育与幸福的理解

          我原来一直强调把幸福作为教育的主题,随着思考的逐渐深入,我慢慢发现,其实教育并不是直接指向个人的幸福。因为如果单纯从幸福的角度而言.受教育的多少与个人的幸福指数之间并没有必然的正相关。在此意义上.教育并不以幸福为直接指向,相反.受教育越多,反对人生艰难的理解越深刻、越透彻。于是,我们不妨说.教育是要引导个体担当人生的艰难。把教育一般性地理解为幸福的教育是有问题的。确切的说法是,教育应该积极促进个体的幸福,在此基础上关注公共幸福,关注社会以至人类的整体福祉。
  
        教育就是培植人的内在品质.使人显现为人之存在。
  
        人在何种程度上超越了动物性存在,人就成为何种程度上的人。

        我们常常说这个人有智慧.那个人有(小)聪明。聪明和智慧的根本差别就在于,(小)聪明总在可见的事物范围内进行清楚的计算,比较得失;而真正智慧的人.则不仅看到了可见事物范围内的得失,更能从可见的事物达到对背后不可见事物的把握.超越有以至于无,从而达到对周遭事物的整体性把握,进而在思考过程中能超越可见事物,超越一时的利害关系,达到对事物整体和长远的认识,作出明智、积极的决断。
  
        如果我们的教育始终只是注重在可见的世界中培养学生的知识技能、发展能力,而没有培养学生对事物整体、对世界整体的把握.我们就只是在培养学生的小聪明.而不是在开启他们人生的大智慧。
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